校训典出《礼记·中庸》：“知、仁、勇三者，天下之达德也。”朱熹注云：“谓之达德者，天下古今所同得之理也。”即言“知、仁、勇”是通行于天下古今的美德，在历史上也叫“三达德”。
“知”同“智”，指人的知识力和判断力，也就是聪明才智。《论语·子罕》：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”其意为有知识力的人，可以明辨是非，明辨善恶，明辨真伪，明辨正邪，因而心如明镜，不会被纷乱的世象所迷惑。有仁爱之心的仁人，大公无私，从不患得患失，心胸坦荡，因而没有忧愁，而常处于愉悦的精神状态，一如《论语·述而》所说：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”但“仁者不忧”并不是说他们没有“忧患意识”，而是“不以物喜，不为已悲”，只“心忧天下”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（范仲淹《岳阳楼记》）。有勇气的人无所畏惧，具有勇往直前的精神。
孔子“知、仁、勇”并称，具有其内在的逻辑联系。“知、仁、勇”三达德，实以“仁”为统摄，为核心，三者互为补充，相辅相成。“智”需以“仁”来规范，有智无仁，有才无德，则可能危害社会，而且属“智力型犯罪”，故必须兼具“仁”、“勇”。但“仁”又应当以“智”为辅佐，才能有恰当的发挥。“仁”而不“智”，则可能陷于“妇人之仁”，如宋襄公或“农夫与蛇”。勇，勇气。孔子说：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《论语·宪问》）也就是说，仁者心底无私，胸怀天下，因而必定是一身正气，无所畏惧；但有勇者则未必都具有仁心。所以孔子又说：“君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”（《论语·阳货》）勇而不仁则有可能成为为乱为盗的暴徒，因而“勇”也必须置于“仁”的统摄之下。“智”与“勇”也同样不可分离。勇而不智即为匹夫之勇，为莽夫也；智而不勇，则畏首畏尾，无所用于天下。
“近”指亲近、靠近、接近，可引申为“追求”，如古语中之“近名”。“近知、近仁、近勇”可看成是一个进德修业，不断追求的过程。这个过程从遵守校训，立定志向开始，当用人的整个一生去实践达成。
“三达德”具有永恒的价值，与时常新，不仅在古代，即便在当今，同样是人们应当具备的美德。对城市学院的师生来说，只有具备智慧（相对完善的知识结构和行为力、判断力）、美德（健全的人格）以及勇气（敢于闯荡，敢于搏击，敢于创造的精神），才能真正服务于城市化进程并获得人生的成功。
“三达德”与核心理念（办学思想）之“三元育人模式”互相兼容，成一有机系统，是“三元育人模式”必然的逻辑延伸，并赋予它哲学根底。
